葬
又名：鳥葬、空藏
儀式：人死后，用白色的氆氌包裹遺體，停放在屋內一角的土坯上，請喇嘛念經超度亡靈；在停尸三到五天后，擇吉日出殯，遺體由天葬師背至天葬臺；天葬臺是山野間一塊巨大的石頭，大到一次可以為10位死者同時舉行天葬儀式，天葬臺表面有許多大小不同的深坑和淺溝，是因為頻繁而長期的使用才形成的；將遺體在天葬臺上放置好后，就會附近燃起松柏香堆，并在香堆上撒三葷（血、肉、脂）三素（乳、酪、酥）的糌粑，隨著青煙裊裊的升起，大批的禿鷲從四面八方展翅飛來，聚集在天葬臺周圍的山崗上，等待著將亡靈送上天堂；在肢解尸體前，先要有喇嘛誦經天葬師才開始動手；尸體被面朝下放置，頭部被神繩或哈達固定在石柱上，天葬師由尸體背部開始動刀，隨后肢解四肢及尸體的其他部位，將肉割成小塊，將骨砸碎摻入糌粑，喂給禿鷲；當拉出內臟后，和死者的親屬一起察看內臟的情況，檢查死者的死因；大多數地方的天葬儀式，頭骨也會被砸碎喂食給禿鷲，只有極少數地方會將頭顱留下，用以告誡活人；如果禿鷲將肉、骨吃的一點不剩，那就是吉利的，表示死者生前無大罪惡；若是有剩余，則用火焚燒，然后把灰燼撒向四方；隨著禿鷲的遠去，亡靈也被這神鳥的雙翼帶進了天堂，至此天葬儀式全部結束。
適用人群：一般的農牧民和普通人。
特點：具有強烈的宗教色彩。“天”在藏民心目不僅是自然的天，還是具有崇高地位的、人格化了的“天層”，傳說中的天有十三層（也有說九層的），最高一層是“贊神”的轄區，是瓊樓玉宇的極樂世界，在極樂世界和凡間還有一架天梯相通。
故事：關于天葬有三個傳說，傳說之一，藏王聶赤贊普是天神之子，他經由天梯下凡拯救世俗，在完成任務后，又沿天梯回到天堂，而他的六位繼承者也同他一樣是通過天梯返回天堂的，但是到了第七位繼承者直貢贊普時，卻因為受到一個大臣的誘惑而被敵人殺死，從此天梯也被切斷了，人們借助了神鳥的雙翼將直貢贊普送入天堂。傳說之二，受佛教中“舍身飼虎”等故事的影響，認為靈魂脫離軀體后，軀體就成了無用的皮囊，把它獻給大地的生靈，也算是人生最后的一樁善行。傳說之三，天葬習俗是由印度僧人帕當巴桑杰傳入西藏的，它被西藏佛教徒們認為是最理想的歸宿。
其他喪葬儀式：除了天葬，西藏另外還有五種喪葬儀式：塔葬、火葬、土葬、水葬、復合葬。其中，塔葬的級別最高，享受這種葬禮的只限于達賴、班禪及大活佛；火葬次之，僅限于活佛和大喇嘛；火葬下來就是天葬；水葬是經濟條件差、雇不起喇嘛的人家的死者或死亡的是孤寡、幼童時使用的；土葬是最次的一種葬儀，患有麻瘋病、天花、炭疽等傳染病的人以及強盜、殺人犯死后都用這種葬儀；復合葬的祭儀頻繁，先要土葬、后火葬、再水葬，共歷時一年。
注意事項：天葬一般在清早舉行，可到拉薩以東墨竹工卡境內的貢嘎寺天葬臺去看，但一定要經過允許，不可以拍照。
天葬，就是將死者的尸體喂鷲鷹。鷲鷹食后飛上天空，藏族則認為死者順利升天。天葬在天葬場舉行，各地有固定地點。人死后，停尸數日，請喇嘛念經擇日送葬。出殯一般很早，有專人將尸體送至天葬師首先焚香供神，鷲見煙火而聚集在天葬場周圍。天葬師隨即將尸體衣服剝去，按一定程序肢解尸體，肉骨剝離。骨頭用石頭搗碎，并拌以糌粑，肉切成小塊放置一旁。最后用哨聲呼來鷲，按骨、肉順序別喂食，直到吞食凈盡 。 天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣，也是大部分西藏人采用的喪葬方法。
藏族的喪葬形式是經歷了歷史變化的，據藏文史籍記載，在遠古的“七天墀”之時，諸王死時是“握天繩升天”，“如虹散失，無有尸骸”。這種情況同藏族當時的認識有關，當時藏族認為其祖先來自天上，死后歸天。
藏語稱天葬為“杜垂杰哇”意為“關（尸）到葬場”；又稱“恰多”意為“喂鷲鷹”。文中“恰”是一種專門食尸肉禿鷹，謂之“哈桂”。據此可知這種“天葬”亦可謂之“鳥葬”。
天葬習俗始于何時，未見具體而確切的記載，佛教傳入西藏后，對于西藏喪葬習俗的影響很大，在佛教中“布施”是信眾奉行的準則，布施有多種，舍身也是一種布施，據敦煌發現的《要行舍身經》中載，即勸人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸場）中。在漢地隋以前已有此風俗。這種風俗對于共同信奉佛教的藏族或許是殊途同歸。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鴿”及“摩訶薩埵投身飼虎”的佛經故事，宣揚“菩薩布施，不惜生命”等。
藏族較為普遍的一種葬俗，亦稱“鳥葬”。用于一般的農牧民和普通人。藏族佛教信徒們認為，天葬寄托著一種升上“天堂”的愿望。每一地區都有天葬場地，即天葬場，有專人（天葬師）從事此業。人死后把尸體卷曲起來，把頭屈于膝部，合成坐的姿勢，用白色藏被包裹，放置于門后右側的土臺上，請喇嘛誦超度經。擇吉日由背尸人將尸體背到天葬臺，先點“桑”煙引起來禿鷲，喇嘛誦經完畢，由天葬師處理尸體。然后，群鷲應聲飛至，爭相啄食，以食盡最為吉祥，說明死者沒有罪孽，靈魂已安然升天。如未被食凈，要將剩余部分揀起焚化，同時念經超度。藏族人認為，天葬臺周圍山上的禿鷲，除吃人尸體外，不傷害任何小動物，是“神鳥”。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前，要把尸體送到天葬臺，太陽徐徐升起，天葬儀式開始。未經允許，最好不要去觀看。
天葬是藏族人民最能接受、也是藏區最普遍的一種葬俗。依據西藏古墓遺址推斷，天葬可能起源于公元7世紀以后，有學者認為，這種喪葬形式是由直貢噶舉所創立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢替寺，并在當時推行和完善了天葬制度。
關于天葬，藏傳佛教認為，點燃桑煙是鋪上五彩路，恭請空行母到天葬臺，尸體作為供品，敬獻諸神，祈禱贖去逝者在世時的罪孽，請諸神把其靈魂帶到天界。天葬臺上桑煙引來的鷹鷲，除吃人尸體外，不傷害任何動物，藏人稱之為“神鳥”。據說，如此葬法是效仿釋迦牟尼“舍身飼虎”的行為，所以西藏至今仍流行天葬。
多多卡天葬院中間，有一塊約4平方米大小、用鵝卵石鋪砌而成的葬尸池，池北邊有一塊60厘米高的長方形石塊，是天葬時停放尸體的。在天葬院南門外，還豎立一根約10余米高的經幡旗桿，上邊有骷髏骨雕塑，頂部懸掛著很多褪了色的經幡。送逝者到多多卡天葬臺前，把尸體卷曲起來，頭屈于膝部，使成坐的姿勢，用白色藏被包裹，擇吉日由背尸人將尸體送至天葬臺，點燃桑煙引來鷹鷲，再進行尸解。因為鷹鷲喜歡吃肉，不喜歡吃骨頭，所以天葬程序就采用倒敘法，先喂骨頭。
一個地區和民族，無論對婚喪禮儀賦予怎樣的形式和定位，都從不同的角度，不同的層次提示著對生命的認識和理解。
死亡，是人類無法抗拒的自然規律。藏族，這個生存在雪域高原的民族，以其樸素的唯物意識支撐著他們賴以生存的這片空間，對每一物種存在的生命給予眾多的象征和復雜的意義。如同這喪葬習俗，隨著社會的變革和發展而不斷積淀，形成深厚的民族文化。面對天葬，就像一切的提示在其最初和最終的過程之中。
那么，藏族對天葬的摯愛和認可從何時開始的呢?
有學者認為：10世紀前后，藏傳佛教的復興，其影響在藏族社會上逐步擴大，隨著佛教經典《本生論》、《賢愚因緣經》等講施舍為善的觀念的作品的流傳，認為死后將自己的身體施舍以喂鷲鳥，利益眾生，可贖畢生罪孽，善莫大焉。據馮智先生《慈悲與記念》中言：“天葬是風，天葬是彩虹，天葬是天神崇拜的產物”。“天葬葬俗深受佛教的影響，‘靈魂不滅’論是天葬思想的核心。”“天葬是一種高功績的‘施舍’，它的理論依據是大乘佛教中的‘六波羅蜜’思想。‘波羅蜜’意為到彼岸，‘六波羅蜜’是指：布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜和智慧波羅蜜。六波羅蜜是一種菩薩行或菩提道，以大慈悲心為根本。菩薩為了實現救人的宏愿，自身的一切，哪怕是血肉都可以施舍。菩薩以發菩提心度眾生，以布施利益一切有情。因此佛教把‘施舍’和‘舍身’作為修行的行為準則，也是信徒的標志之一，它關系到信徒未來能否‘得道成佛’。‘舍身’又是布施的最高境界。”
天葬是藏族最普遍的喪葬形式，藏族人民認為：禿鷲是“空行母”的化身，也是“比丘”的化身；天葬臺是投生為神、人、阿修羅三善趣的巨臺，門梯。作家三毛曾在文中寫道：“藏族人平靜的面對死亡，并且平靜的用這種其他民族難以接受、難以理解的方式把自己靈魂出竅后的皮囊喂食蒼鷹，不會占據大地上的一塊土地而立一座墳墓或擺個牌位什么的。而藏族人去世后，家人所做的一切就是讓亡者之靈盡快地、迅速地離開，用各種傳統的方法、儀式引導靈魂，投胎轉世，而十分擔心死者的靈魂因依戀曾經的生活和對親人的不舍而滯留家中，或四處流落，成為無所依托的游魂，而迷失在中陰中。所以，藏族人死后，親人們更多的是祝福、祈禱，是‘趕’著靈魂早早上路——千萬不要回頭!千萬不要留戀曾經的生活!千萬不要耽戀此生的一切!走、快快走，快快走!”
“六道輪回”告訴人們人有生才有死，而有死又有了生。生命有無數循環的“生”，而“死”卻是輪回贏得“生”的中介，一個環扣。“六道輪回”即：地獄、餓鬼、畜生、人類、阿修羅、天神界的輪回，此生的修善積德及罪孽就決定了輪回中的選擇。作為“空行母”的禿鷲，藏族人認為它不僅能加速亡靈的轉生，而且有助于投生到“六道輪回”中理想的境地。
禿鷲是神圣的。在它的翅膀下，天葬臺的巨石肅穆、堅硬。這些大塊的整石，沒有血肉的沾染，卻浸潤著神奇的傳說或深深的祈禱。
在藏區有職業性的天葬師，也有寺院的僧人擔任天葬師的。他們掌握著許多人體學，解剖學的知識，而且對每一個程序都了如指掌，天葬師精細地將尸體肢解，并將肉切成塊，砸碎骨頭，摻拌一定的糌粑，轉眼間禿鷲已將尸體吃得一干二凈。
在喪葬中，藏族人在一個人瀕臨死亡時就開始著手操辦有關事宜。“中陰得度”說認為：死者死亡的癥候一旦齊全之后，應該用一塊白布蓋住死者的面孔，至此就不可觸摸死者的遺體，以免干擾最后的死亡歷程，直到中陰身完全脫離它的世間肉身為止。一般認為，這個歷程約需三天半到四天的時間。因此，藏族人對臨終的人是嚴禁觸摸和接近的，只將幾粒舍利或靈汁服給臨終之人。當死者完全停止呼吸后，請來活佛或僧人誦咒往生法，即《中陰救度經》。并依據中陰理論，擇定出殯日，出殯日的擇定以靈魂獲得解脫的時日為準。此間，數名僧人不分晝夜地念誦著守靈經。出殯之日已經確定，不管落雨飄雪都要如期進行。
天葬臺桑煙升起，禿鷲自天而降，亡人全身赤裸，還是“坐化”狀。天葬師用尖刀在脊背上劃出花紋，再剖開供禿鷲啄食。等到一點不剩地把尸體處理完后，天葬才告結束。但對死者的超度儀式并未結束，死者家中請來喇嘛讀誦《中陰得度經》等經文，即七七四十九天中陰期的祭悼。中陰理論等顯密經典認為，一切生靈在死后到投生之間的“中陰身”以四十九天為滿數。因此最后一天，供神、布施、追薦等活動最為隆重。
天葬在藏語里被稱為“施鳥”，漢文著作中又稱作鳥葬、風葬等。清朝的駐藏官員常貶斥天葬為“無倫無理，殘忍為甚”，“此等行事，下同畜類”(《衛藏通志》)。于是，視藏人的天葬成為奇特、怪異、殘忍、不文明的一種喪葬習俗。
在今天，天葬在世人的眼中仍然是充滿了斥責、誣蔑和無法叫人理解的一種奇特的葬俗，越來越引起許多熱衷于藏學的學者們的關注和研究。我們追其淵源，無非有兩個主要的方面：
第一，它與藏人生存的空間——青藏高原有關，即獨特的自然環境決定了獨特喪葬習俗。青藏高原平均海拔4000米以上，地域遼闊，雄山雪峰連綿不斷，其導致的高寒、低溫使藏人只能以畜牧經濟為主要的生產方式。他們的生產對象不是肥沃的耕地，而主要是遼闊無邊的高山草場。以“土”為本，精耕細作，與土地相依為命的中原人傳統文化觀念大相徑庭，也未曾滲進藏人的骨髓之中。而且，高寒的氣候使青藏高原許多地方終年處于長期的凍土狀態，厚厚的凍土層使本來鐵器不發達的藏族先民很難挖個深坑將死去的人輕松掩埋。又加上游牧民族“逐水草而居”，沒有固定的家園，“鄉土”觀念，“戀家情結”對他們的生命意識較為淡薄。由此看來，天葬無疑是一種最為便捷，又符合他們回歸自然，靈肉相分離的世界觀和宇宙觀。高原環境下生就的食肉猛禽禿鷲吞尸體而高于九洲，實現了藏民族回歸上蒼的樸素心愿。這些都是藏人實行天葬的外部條件，它使得這一葬俗充滿神奇，令他人心驚膽寒，是高原屋脊一道神秘難測的喪葬文化風景線。
第二，它與藏人的宗教信仰——藏傳佛教有著千絲萬縷的關系。天葬的風行，大約是公元11世紀以后，即農業地區的葬俗發生了重大改革，由土葬變為天葬，并有了一定的儀式。它的實行與藏傳佛教的復興及印度文化大量向我國的西藏、青海等地區的傳播有關。《大唐西域記》(卷二)記載印度葬俗時云：“送終殯葬，其儀有三……三日野葬，棄林食獸。”《智度論》(卷三)：“五舍城南，尸陀林中，多諸死人，諸鷲常來啖之，還在山頭。”印度這種讓野獸或禿鷲來吃掉尸體的葬法，與藏族的天葬類似。佛教提倡的“形天神離”、“慈愛布施”等學說，以及著名的“舍身飼虎”故事的傳播，符合天葬存在的合理性。“舍身飼虎”行為在佛教中作為高尚情操被宣揚、歌頌，成為人們拯救靈魂，完善自己的楷模去學習、去模仿，推動了藏人對自己生命觀的進一步成熟，并進而左右了這個民族的葬俗文化。喂禿鷲和飼虎都是一個道理，是積功厚德的大好善事。藏族的天葬也正基于這種奉獻，斷除人間煩惱，輕松走進極樂世界。他們不占有一星兒土地，不拖累家室親人，更不以肉體成為其負擔，盡量把有限的空間留給其他生靈。
在對生命價值的認識上，佛教“以靈魂為中心”，提出靈魂轉世觀、生命的階段論。死亡只不過是靈魂的載體枯竭殆盡，靈魂不死；軀體只是靈魂的附屬品，靈肉分離，肉體無足輕重，加上佛教“六道輪回”、“因果報應”使天葬的理論日臻完善，儀規信條化、神圣化，具有很強的生命力。
熱貢地區大多數群眾實行天葬，有專用的天葬臺(即止貢天葬臺)。人死后家屬把帽子翻戴，發辮上系白羊毛，腰帶兩端束于肚前，表示服孝。在四十九天或一年內不參加任何娛樂活動，表示對死者的極大哀悼。對死者生前名字，只稱“亡人”。對待“亡人”的儀規一般有如下幾種步驟：
第一，尸體的清洗。亡人氣息停止，守候在枕前的村中老人或其直屬男性親屬，馬上動手用干凈潔白的棉花或羊毛，蘸上泡有麝香、香柏等驅腥穢的藥水，堵住滲出淡黃色液體的身體各孔竅，制止不凈之液繼續流出。然后用泡有香料、藏紅花、麝香、冰片等藥劑的溫水洗滌遺體，保持尸體的干凈清新，除去陳腐之味，讓靈魂快快當當離開肉體。
第二，尸體的“坐化”儀規。凈身之后，便迅即地將死者未僵硬的尸體予以處理，要求用麻繩捆成佛教倡導的“坐化”或者“外胎”姿態，也就是“跏趺而成”，是佛祖釋迦牟尼的坐法，講究兩足交叉置于左右股上而坐。即，佛教徒“化去俗身”的理想解脫姿態。
第三，忙碌的奔喪吊唁儀規。“坐化”儀規料理完備后，根據死者的經濟狀況，請喇嘛或活佛誦經“超度”。一般要請四個至七個阿卡念經三至七天。死者的親屬馬上派人通知亡人生前的親朋好友前來吊唁。死者家中開始備辦豐盛的食品來款待吊唁的親朋好友或者誦經的高僧大佛。其食品有酥油、糌粑、奶酪、饃饃、燴菜、油炸干果、人參果蓋澆酥油白糖大米飯、純肉灌包子、手抓羊肉、酸奶子等。這些準備活動都是村里吊唁的人或親朋好友來辦的，亡人家的人員都不需上灶奔波忙碌，而前來奔喪的人必須是男性(指遠方來親戚)、遠方之客收到信后，不辭辛勞前來吊唁，同時送上食物或唁錢，以助葬禮。當然，亡者所在村里的人都不分親戚血緣關系都派人來吊唁。每個人都適當帶些東西幫助亡者親屬料理喪事，而那些正在服喪、寡婦人家、以及門風不凈、有傳染病者禁忌前來吊唁，以免亡靈受到“不潔”之染而拖遲離開肉體的時間，甚至不能投胎轉世，永受地獄之煎熬。吊唁期間不允許長跪長哭，不向遺體告別，禁忌進入停尸的房屋，一切都與亡人隔絕，以便亡靈安安靜靜離開肉體，走向中陰，進入輪回轉世的過程中。
第四，送葬儀規。臨近送葬時，親屬開始做出殯準備工作。先將尸體重新整理，主要是重新捆結，利于抬馱。第二天天未亮之前，人們用木棒和繩子做的臨時擔架將尸體送往天葬臺。此事只能男性參加，女性只送到死者家門口即停送。在天葬場，送葬人員把尸體搬到葬地，解開捆綁，死者脖子用繩索固定在石塊或橛子上，免得禿鷲把尸體拉到別處。由阿卡或俗人將死者衣服脫光，放在地上，吹奏一種獨特音調的樂器，引禿鷲來啄食。如果禿鷲不吃，天葬師將尸體劈開讓它吃。骨頭和頭顱用石頭或斧頭搗碎叫禿鷲食，一直到尸體消失殆盡為止。死者頭發和裹尸體的白布等一些不能被禿鷲所食的東西將在尸體消失后埋藏在此地。
這就是天葬，是藏族人獨特的喪葬習俗，是世界文化現象中處理死者的一種獨特方式。
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